由于不大看电视、报纸，四月间巴黎“火炬事件”发生时只听到些传言，并未在意。直到去学校上课，见宿舍楼窗口国旗遍布，才觉得势态严重。刚上讲台，便被学生们将了一军：怎样从文化人类学角度看法国人与这次火炬事件？人类学本科开的这门“世界民族志———法国社会与文化”已近尾声，同学们想听听在法国生活了20余年的老师的高见，也想看看人类学究竟有没有实际用处。于是那一晚便成了一堂讨论课。

    不管其定义如何晦涩，人类学就是要学会使用“他者”的眼光，通过观察某社会中居民的生活细节，来理解对方，并在理解对方的过程中理解自己，从而消除可能的文化偏见与冲突。那么，是不是可以试试用法国人的眼睛来看看火炬事件的前因后果呢？

    先看看西藏。十年前，东北某画家朋友在巴黎举办“西藏摄影展”。开幕式上人满为患，朋友正春风得意之时，两位法国中年妇女举杯走来，指着一幅作品质问：意图何在？这是一张黑白照片，镜头透过拉萨一家小餐馆的窗户，记录了阳光下的布达拉宫，构图新颖。但在两位愤怒的法国妇女眼中，窗户上反贴的中文菜单（宫保鸡丁、麻婆豆腐之类），正是文化侵略的铁证，而摄影家则涉嫌参与亵渎西藏、汉化西藏……朋友愕然———其实他祖上还算赫哲族呢；我们一群汉人更是无语：你说什么好？

    显然，这两位法国妇女眼里的西藏圣洁美丽，连方块形的汉字、美味的中餐也会将其污染；这样的觉悟，恐怕藏民、甚至“藏独”分子也难企及。这个例子从日常生活的细微之处，证明了一位学者的睿见，即西藏已成为西方人（包括法国人）心目中虚幻的乌托邦：“在西方人的观念中，西藏就是‘香格里拉’，是世界上最后一片圣洁神秘的净土，象征着人类现实世界之外、逝去或未来的精神家园。”（周宁《香格里拉———西方人的西藏想像》）。面对这两位法国妇女以及她们的绝大多数同胞，不要说意识形态的宣传，就是摆事实、讲道理（历史沿革、国家主权、生活改善……）也是枉然。因为西藏情结是西方文化自己的一个必需产品，不是为了再现西藏的现实。

    在目前的情形下，西方社会仍没有接受在中国境内的能代表西藏居民利益的团体，他们这种乌托邦想像几乎必然导致对“藏独”势力的同情与支持。法国人想不到“西藏独立”会是一个不可讨论的禁区，这首先是源于西方文化启蒙运动以来建立的意识形态：自由、进步、文明三大叙事；其次是西方国家的殖民、尤其是后殖民经验；讲到法国人，则具体到对阿尔及利亚历史的痛苦回忆。所以，同情乃至支持“藏独”在法国民众中十分普遍，同时汉人、汉文化自然被想像成恃强凌弱，必须加以遏制。于是，本来在法国口碑颇佳的中国文化，在此特殊语境下，也会变得令人生厌、令人惧怕。了解这一点，我们就不会将大多数法国人等同于“藏独”极端分子、等同于反华分子。

    再把眼光收回来看看自己。事件发生后，我们的民众、学生的第一反应，是悬挂国旗，爱国热情高涨。显示国旗，表明民族国家意识的形成。拿我们中国人来讲，大概自民国起，由学生发起、民众举旗上街渐成风气，不管是大陆、台湾、港澳的居民或者华侨，这样的举动可以表示兴奋，如国庆、抗战胜利、申奥成功；或表示愤怒，如反对21条、保卫钓鱼岛。后者仅见于国际争端时，常伴随着焚烧敌对国国旗、抵制敌对国货物。这样看来，中国民众是把“火炬事件”当成了一次“国际冲突”。因为其愤怒显然主要不是向着肇事的“藏独”极端分子，而是法国（中国境内的法资超市成了众矢之的）。